在客家文化中有独特的妈祖信仰。客家文化中的妈祖信仰融合了当地文化，尤其是由林氏居民传入的妈祖信仰，把妈祖看作自己家族远祖的祖姑。客家的林氏居民常称妈祖为“姑婆太”、“姑婆”，把妈祖庙称为“姑婆庙”。

 

闽西客家的先民，原先主要是黄河、淮河和长江流域的中原地区汉人。由于天灾和战乱等社会历史原因，自东晋开始就有人背井离乡，跋山涉水，辗转迁徙，最后定居于闽、粤、赣交界地区，与当地原住民交流融合，形成为独特的“客家”族群。客家人与迁徙途经地和定居地人民的交流，吸收各地文化的精华，从而形成了独特的客家文化。

 

在客家文化中有独特的妈祖信仰。客家文化中的妈祖信仰融合了当地文化，尤其是由林氏居民传入的妈祖信仰，把妈祖看作自己家族远祖的祖姑。客家的林氏居民常称妈祖为“姑婆太”、“姑婆”，把妈祖庙称为“姑婆庙”。

 

客家人所居的地方属于绵延千里的大山区，生活环境恶劣，交通闭塞落后。南宋理宗绍定年间，著名法医学家宋慈任长汀县令，为缩短运盐路程，沟通汀潮经贸往来，打通了汀江韩江间的商业航道。由于祈求在江河航行安全，在航道上的官吏、商人、船工接受了沿海一带崇祀盛行的妈祖信仰。据《临汀志》载，那时运送食盐等货物的人已经很崇奉妈祖。从此妈祖信仰就融入了汀州民众民俗信仰的大潮，成为民间十分崇敬和信仰的“妈祖女哩”。

 

在客家地区，妈祖信仰和福建沿海及广东潮汕地区一样，十分普遍，几乎每县都有妈祖宫庙。妈祖信仰也遍及城乡，成为不容忽视的客家民俗文化现象。客家人外传、海交、商贸、民间信仰、居民迁徙、会馆组织等，都以妈祖信仰和妈祖庙宇为载体。

 

经过自南宋后期至明代数百年的历史发展以后，随着妈祖神性的增强与神格的提高，以及闽西客家地区社会经济文化的发展，明中叶以后，妈祖信仰在闽西客家地区获得了迅速发展，供奉妈祖的庙宇四处出现。在永定县居民点较集中的溪流旁边，妈祖庙宇星罗棋布，几乎遍及每个乡村。妈祖庙或建在水口、溪边，或建在城邑、乡村，有的甚至建在高山之上，都是当时民众为了适应航运或生产与生活的需要而建造的。

 

对于客家文化中的妈祖信仰内涵来说，他们既为了满足精神慰藉的需要，即为了祈求妈祖保佑，又为了满足实际生活的需要，即想利用妈祖庙作为长途航运时的临时栖息之所。有些当地商人或其他民众建造的妈祖庙，也成为长途航运的船工、排工的临时住所。在众多的妈祖庙宇中，主要还是把妈祖作为水神来崇拜的，祈求妈祖庇佑江河航程安全。另外，由于临近溪河，会受山洪暴发、溪河泛滥的水灾威胁，所以对妈祖信仰也包含祈求妈祖制约洪水、消灾解厄、庇佑地方平安的心理需求。

 

客家人在传播妈祖信仰的过程中，把妈祖信仰与当地文化传统联系在一起，与他们的实际生活需求融合，赋予妈祖新的职能。如武平县武东乡袁田太平山天后庙的创建，传说是因妈祖显灵扑灭山林火灾，人们为了感谢其恩德而建造此庙。可见当地民众一开始就是把妈祖作为在山区救火的神灵来崇奉的。就在武平县太平山天后庙中，有28首妈祖签诗，涉及面很广泛，几乎无所不包，无所不备，但最集中的话题是国泰民安、功名顺遂、婚姻美满、家庭幸福、五谷丰登、六畜兴旺、知足安分、行仁守义等。

 

客家山乡人民善于丰富妈祖信仰内涵，给妈祖信仰添加了许多神性和功能。他们不是漫无边际的凭空臆造，而是受到客家山乡生活环境、生活方式的制约，按照客家山区人民的生活风貌和现实愿望来重塑妈祖形象，丰富妈祖信仰内涵。客家的妈祖信仰独特性就在于不仅把妈祖当作传统的海神、水神来崇拜，而且也把妈祖当作山乡守护神来信仰。

 

转自：中国妈祖网

http://www.chinamazu.cn/xsdg/msxy20150914/29206.html