张泽洪     


[内容提要] 傈僳族具有悠久的历史，是中国西南边疆的古老民族。本文考察傈僳族传统宗教的巫师，傈僳族宗教信仰系统的神灵及图腾崇拜、祖先崇拜的特色。傈僳族民间流传的祭歌、创世史诗，记录反映了傈僳人古朴的宗教信仰。认为傈僳族丰富的祀神祭歌，不仅在民间文学领域具有研究价值，对宗教学的少数民族传统宗教研究，也有着重要的学术价值。

关键词：傈僳族；宗教信仰；图腾崇拜；祭歌；米斯尼；《指路经》

    傈僳族具有悠久的历史，是中国西南边疆的古老民族。傈僳族人口1990年第四次全国人口普查有57.46万，2000年第五次全国人口普查为63.49万。云南省怒江傈僳族自治州的碧江、泸水、福贡、贡山、兰坪等县，聚居的傈僳族有20多万。其余分布在丽江、迪庆、保山、德宏、楚雄、大理、临沧等地，及四川的德昌、盐源、盐边、木里、西昌等地，一部分傈僳族与其他民族交错聚居，形成大分散小聚居的分布格局。迁居国外的傈僳族有30多万，主要分布在缅甸、泰国境内。中国西南傈僳族的传统宗教，在西南少数民族宗教中具有古朴的特质，是比较宗教学研究的重要素材。

    一、汉文史籍中所见傈僳族的生活习俗

    傈僳人早在唐代就见于汉文史籍，唐樊绰《蛮书》卷四《名类》载：“栗粟两姓蛮、雷蛮、梦蛮，皆在邛部台登城东西散居，皆乌蛮之种族。丈夫妇人以黑缯为衣，其长曳地。”1樊绰所见的栗粟两姓蛮，《新唐书》记载为粟蛮二姓。《新唐书》卷二百二十二下《南蛮传》载：“粟蛮二姓、雷蛮三姓、梦蛮三姓，散处黎、嶲、戎数州之鄙，皆隶勿邓。”2明清时期的汉文史籍，对傈僳人及其生活习俗有更清楚的记载。
明清汉文史籍记载的栗㱔、力些、栗些、力㱔，当是汉族文士记载的傈僳人的音译。明陈文景泰《云南图经志书》卷四载北胜州风俗说：

    有名栗㱔者，亦罗罗之别种也。居山林，无室屋，不事产业，常带药箭弓弩，猎取禽兽。其妇人则掘取草木之根以给日食。岁输官者，惟皮张耳。3

    明刘文征天启《滇志》卷三十《羁縻志·种人》载：

    力些，惟云龙州有之。男囚首跣足，衣麻布直撒衣，被以毡衫，以毳为带束其腰。妇女裹白麻布衣。善用弩，发无虚矢。每令其妇负小木盾径三四寸者前行，自后发弩中其盾，而妇人无伤，以此制服西番。4

    明方以智《通雅》卷十六《地舆》载：

    僰人、爨人，即今云南之黑罗罗、白罗罗也。又有么些、秃光些、侬人、沙人、沵河、寻丁蛮、栗㱔之类，古曰乌蛮、白蛮。5

    明王士性《广志绎》卷五《西南诸省》说：
诸省惟云南诸夷杂处之地，布列各府，其为中华人惟各卫所戍夫耳。百夷种曰僰人、爨人、各有二种，即黑罗罗、白罗罗。么些、秃老、㱔门、蒲人、和泥蛮、土獠、罗武、罗落、撒摩、都摩、察侬人、沙人、山后人、哀牢人、哦昌蛮、懈蛮、魁罗蛮、傅寻蛮、色目、瀰河、寻丁蛮、栗㱔，大率所辖惟僰、罗二种为多。6

    明章潢《图书编》卷四十八《云南夷总论》，列举的百夷种也包括上述族群与栗㱔。明李贤《明一统志》卷八十七载北胜州：

    有蛮栗些，亦罗罗别种，巢处山林，猎取禽兽以给食。7

    清乾隆《云南通志》卷二十四《种人》载：

    力些，迤西皆有之。在大理名栗粟，在姚安名犭栗犭束欠，有生熟二种。男囚首跣足，衣麻布衣，披毡衫，以毳为带，束其腰。妇女裹白麻布。善用弩，发无虚矢。每令其妇负小木盾径三四寸者前行，自后发弩中其盾，而妇无伤，以此制服西番。8

    唐代史籍所称“栗粟两姓蛮”，与彝族先民罗罗皆属东爨“乌蛮”之列，因此史籍中以罗罗别种视之。明代史籍又出现沿袭唐代傈僳之称，明代贬谪于云南的杨慎就如此记载。明杨慎《南诏野史》卷下《南诏各种蛮夷》载：

    力㱔，即犭栗犭粟，衣麻披毡，岩居穴处，利刀毒矢，刻不离身。登山捷若猿猱，以土和蜜丸，饥得野兽即生食，尤善弩，每令其妇负小木盾前行，自后射之，中盾而不伤妇，以此制服西番。野力㱔披发插羽，尤凶悍。9

    在清代云南的地方志文献中，使用“栗粟”的记载已逐渐增多。清康熙《大理府志》卷十二《风俗》载云龙州：“栗粟，于诸彝中最悍，依山负谷，射猎为生，长刀毒弩，日不离身。祭赛则张松棚燃炬，剥獐鹿诸兽而已。亦事耕种，饶黍稷荞稗。”10清谢圣纶《滇黔志略》卷十五《云南种人》：“栗粟，散入姚安、丽江、大理、永昌四府，在诸夷中性最凶悍。”11清乾隆《丽江府志略》卷上《种人》载：
犭栗犭粟，有生熟二种，岩居穴处。或架木为巢，囚首跣足，高鼻深眼，身着麻布，披毡衫，猎取禽兽为食。居无定所，食尽即迁，佩弩带刀，虽寝息不离。性凶暴嗜酒，一语不投，即持刀相向。俗好仇杀。近惟居澜沧江边者为熟犭粟。12

    清光绪十一年《永昌府志》卷五十七《种人》载：

    犭栗犭粟，居高山极冷之地，与崩竜稍异。善使弩，发无虚矢。其箭有毒，中之即死。种火蔴以为衣，猎野兽以为食。有夷话，无夷字，凡江外深山之间皆有。13

    有夷话指傈僳族所操傈僳语，属汉藏语系藏缅语族彝语支。无夷字则说傈僳族没有文字，实际傈僳人有一种自创的没有字母的音节符号，在近代基督教传播过程中，西方传教士还曾创制大写拉丁字母及其倒写变体作字母的文字。建国后的1957年，创制了以拉丁字母为基础的新文字。

    清檀萃《滇海虞衡志》卷十三《志蛮》载：“力些，一名犭票苏，一名栗粟，一名犭票 犭束欠，有生熟两种。……现在维西跳梁者，即是此种。”14清代文献记载傈僳有生熟二种，指生傈僳和熟傈僳，反映出清代以来西南边疆社会文化的变迁。生傈僳又称黑傈僳、山傈僳、野傈僳，多居住在崇山峻岭，与其他族群较少接触。熟傈僳又称白傈僳、花傈僳、家傈僳，与其他族群接触频繁。历史上常以是否输租服役，或是否接受汉文化的影响，作为区分“四夷”之生熟的标准。

    《皇清职贡图》为清乾隆十六年（1751年）奉敕撰，其中卷七有“姚安等府犭栗犭粟蛮，姚安等府犭栗犭粟蛮妇”的图像。《皇清职贡图》卷七释文称：

    犭栗犭粟，相传楚庄蹻开滇时，便有此种。无部落，散居姚安、丽江、大理、永昌四府。其居六库山谷者，在诸夷中为最悍。其居赤石崖、金江边地与永江连界者，依树木岩穴，迁徙无常。男子裹头，衣麻布，披毡衫，佩短刀，善用弩，发无虚矢。妇女短衣、长裙、跣足，负竹筐出入，种荍稗，随地输赋。15
六库为今怒江傈僳族自治州首府，清光绪《云龙州志》卷五《秩官志》附六库土司《夷地风俗人情》条说：“傈僳，性悍顽不驯。……概系刀耕火种，射猎为生。”16清余庆远《维西见闻纪》“夷人”条，对清代傈僳人及其宗教信仰记载最详：

    栗粟，近城四山，康普、弓笼、奔子栏皆有之。男挽髻戴簪，编麦草为缨络，缀于发间，黄铜勒束额，耳带铜环，优人衣旧，则改削而售其富者衣之，常衣杂以麻布、绵布、织皮，色尚黑，袴及膝，衣齐袴，臁裹白布，出入常佩利刃。妇挽发束箍，耳带大环，盘领衣，系裙，曳袴。男女常跣，喜居悬岩绝顶，垦山而种，地瘠则去之，迁徙不常。刈获则多酿为酒，昼夜酖酣，数日尽之，粒食罄，遂执劲弩药矢猎，登危锋石壁，疾走如狡兔，妇从之亦然。获禽兽，或烹或炙，山坐共食，虽猿猴亦炙食，烹俟水一沸即食，不尽无归，饜复采草根木皮食之。采山中草木为和合药，男女相悦，暗投其衣，遂奔而从，跬步不离。婚以牛聘，丧则弃尸，不敬佛而信鬼。借贷，刻木为契，负约，则延巫祝，置膏于釜，烈火熬沸，对誓，置手膏内，不沃烂者为受诬。失物，令巫卜其人，亦以此法明焉。触忿，则弩刃俱发，著毒矢处肉，辄自执刃刳去。性刚狠嗜杀，然麽些头目、土官能治之，年奉头目麦、黍共五升，新春必率而拜焉。17

    维西于1931年始设立维西县，1985年建立维西傈僳族自治县，隶属云南迪庆藏族自治州，是中国惟一的傈僳族自治县。

    傈僳人自称“傈扒”、“俚濮”、“里颇”，上述明清时期的汉文史籍，称傈僳族为栗㱔、栗些、力㱔、力些、犭栗犭粟、犭栗犭束欠、栗粟，皆是汉语记载的他称。尤中先生认为明代史籍记载的“栗些”，“些”与“僳”同声，“栗些”即“傈僳”。18

    傈僳族信仰少数民族传统宗教。但在历史上多元文化背景的影响下，部分支系也受到藏传佛教、纳西族东巴教的影响。清张泓《滇南新语》“夷异”条载：

     滇夷种多，而俗异性殊。……惟丽郡、中甸、维西之把僳、傈僳、模僳剽悍，奉喇嘛，其亲死，必延喇嘛问之，名刀把，或擦妈，向尸诵经咒，刀把谓死者无罪，则悬尸山树之极巅以风，曰天葬。谓有罪则笼尸沉诸江，曰水葬，或割尸饲禽兽而火其骨，截胫骨作筒吹之，曰火葬，皆焚书舍身喂鹰虎之说也。然各种多食生，且有啖生蛇者。男女皆佩刀，习镖弩，好斗轻生，服饰诡异，难以笔罄。19

    丽江、中甸、维西一带称为把僳、傈僳、模僳的傈僳人，与周边的纳西人、古宗人关系最为密切。丽江、中甸、维西一带的藏族，汉文史籍中记载为“古宗”、“古猔”、“狜猔”，明谢肇淛《滇略》卷九《夷略》，即称吐蕃在丽江铁桥之北的为古宗。傈僳人历史上与纳西人、古宗人接触频繁，其宗教信仰受到纳西族东巴教、藏族古宗人的藏传佛教之影响。本文限于篇幅，侧重考察傈僳族的传统宗教。

    二、傈僳族的传统宗教信仰与巫师

    傈僳人在西南边疆的氐羌民族中，属传统宗教观念保留较为完整的族群。傈僳族信仰万物有灵的传统宗教，认为宇宙山川、风雪雷电等万物都有神灵主宰。认为天地、日月、山川、河流、星辰、植物、动物，都有精灵以决定人之生死祸福。人生了病是鬼神作祟，必须杀牲献祭，因此森林、巨石、河水等自然物都成为他们的膜拜对象。清杨琼《滇中琐记》就记载说：“栗粟，维西、中甸、剑浪、云龙、腾越，各边地皆有之。……栗户不敬佛而信鬼。”20傈僳族认为人的吉凶祸福都由诸神主宰，人对万物之灵只能祈求，不可抗拒。在傈僳先民的生存条件下，他们为了驾驭自然，应对严峻的环境，乞灵于超自然的精灵，由此产生傈僳族传统宗教的信仰体系，及在祭祀活动中吟唱的祀神祭歌。

    在傈僳人的宗教观念中，认为山有山神，树有树灵，水有水神，自然崇拜成为傈僳人宗教信仰的显著特征。傈僳族先民在远古的生存环境中，逐渐形成超自然的精灵“尼”的观念，诸如俄瓜尼（天神）、米斯尼（山神）、划尼（猎神）、乌沙尼（院坝鬼）、黑夸尼（家鬼）、爱杜斯尼（水鬼）、刻尼（恶神）、俄巴尼（蛙神）、密加尼（梦鬼）、洽尼（血鬼）、加姑尼（路鬼）、曲尼（触犯鬼）、尼拘木尼（妇人鬼）等。主要的精灵“尼”达30多种，并认为“尼”附着在自然物中，“尼”既是傈僳人信仰的基础，也体现傈僳人万物有灵观念的特质。“尼”是傈僳人信奉的神秘力量，“尼”主宰着他们的信仰世界。傈僳人相信“尼”能支配世间一切事物，认为“尼”能保护族群的生存、发展。

    1935年陶云逵赴怒江上游碧罗雪山考察，后撰写《碧罗雪山之栗粟族》，对傈僳族传统宗教有深入研究。1945年张征东撰《傈僳族社会历史调查》，这篇近10万字的民族志调查报告，包括风俗习惯、丧葬等宗教信仰的内容。陶云逵曾将傈僳族的鬼灵分类为家灵、社灵、水灵、猎灵等较大的灵，还有饿灵、冤灵、无头灵等。21对傈僳族崇拜的精灵“尼”，陶云逵在考察后阐释说：

    栗粟相信人死后为灵或“尼”。但山、石、森林、水、路等均有鬼或灵。唯人死后之灵，与山石树木之灵不同。人死后之鬼，颇象汉人的鬼、精、妖等的有恶化的人形，而山石树泉之灵，则并不具有任何形象，它是看不见，但是觉得着的。它同时必需有一个实物在那儿作为介物，才能发生的。这种“灵”不是那个实物（如石、树、水）自己，好象是他的生机力。此生机力可以脱离其物体而存在，但必有其物，始能发生作用做出事故。无论人死后，或山石之灵，均称之为“尼”。22

    在傈僳族信奉的众多“尼”中，“米斯尼”是信奉的至上神，它的神职涵盖了山神、山鬼、山灵、天神、天鬼、天灵以及土地神、土地鬼等众多精灵的职能。它由若干不同等级的高位“尼”组合而成，其中有一个至高“尼”统领不同级别的高位“尼”，由此形成一个自上而下的神灵等级系统。据民族学者1958年对怒江州泸水县四排拉底村的调查，当地“米斯尼”的等级系统中，有“米斯、米斯然卡、米斯几塔、米斯宗撮、米斯各”五种。23

    傈僳人认为“米斯尼”是万物之主，天地间气候的变化，日月的盈亏，山河的变异，动植物的生长，人类的命运，都为万能的“米斯尼”主宰支配。傈僳人在打猎之前，要请尼扒举行祭“米斯尼”仪式，以祈求山神保护狩猎有成。“米斯尼”是傈僳语的音译，“米”意译是“大自然”、“宇宙”；“斯”意译是“主宰、主人、家长、首领”；“尼”意译是“精灵、鬼神”；“米斯尼”意为“大自然的主宰者”。傈僳猎手在捕获到猎物后，就要吹响牛角号，向“米斯尼”致谢。24

    宋恩常曾调查傈僳族宗教信仰，指出傈僳人信奉“米斯尼”，它既是自然的主宰，也是村社经济活动的主宰，山、石、树木、土地都属于“米期尼”。傈僳族的农业、狩猎等经济活动，都要受到“米斯尼”意志的左右。每当新的一年开始，傈僳族要举行全村寨的宗教仪式，向“米斯尼”祭献肉饭等供品。僳僳人认为祭祀“米斯尼”，是祭祀一切精灵的开始。25

    对精灵“尼”的信奉崇拜，通过傈僳族传统的祭祀仪式，吟诵的祭歌和跳神的歌舞，形成傈僳人神灵信仰的特点。“尼”是傈僳族传统宗教信仰的核心内容，傈僳人认为必须向“尼”奉献牺牲，诵念咒语，举行祭祀，才能得到精灵的保护。傈僳先民相信语言蕴涵的魔力，因而广泛运用祭歌咒语，期望以祭祀中吟诵的祭歌，用发自傈僳人心灵深处的呼唤，对各种“尼”表达傈僳人的期望，以达到祈福祛灾的目的。

    在傈僳族传统宗教信仰诸要素中，保留至今的图腾崇拜也很有特色。傈僳族每个氏族、部落都有自己的图腾，图腾既是傈僳人崇拜的对象，又被当作氏族、部落的标记、名称。据民族研究者的调查，傈傈族的氏族图腾曾多达49种，计有虎、熊、羊、鱼、蛇、蜂、鼠、鸟、猴、荞、竹、柚、麻、菌、菜、火、霜、犁、船、龙、狗、兔、马、稻、黍、麦、猪、刚兔、薏米、黑鼠、好吃鼠、贼精灵鼠、钻土鼠、粗毛鼠、白鼠、小眼睛鼠、长耗子、臭耗子、田鼠、花耗子、松鼠、李子、谷子、狼、鹰、獐子、雉子、姜樟树、羊角树等。26迄至20世纪50年代，傈僳族社会还保存着氏族制度残余，各氏族都以图腾作为姓氏名称。傈僳族的氏族图腾有荞、虎、熊、猴、羊、蛇、鸟、蜂、鱼、麻、菜、竹、霜、犁、火、雀、柚木、鼠、猫头鹰、鸡、叶、谷等20多种。据20世纪50年代对泸水县六初罗、称戛、四排拉底村的调查，三个村共有虎、熊、鱼、蜂、羊、紫柚木、菌子、竹子、麻、犁头、船等11个氏族名称。27

    陶云逵1935年进行傈僳族考察，所撰《碧罗雪山之栗粟族》指出：傈僳族图腾有虎、熊、羊、鱼、蛇、蜂、鼠、鸟、猴、荞、竹、柚木、麻、菌、菜、犁、船、霜、火、兔、鸡、狗、牛、龙、麦、刚豆、猪等，其宗族名称多以动植物命名。杨毓才曾对傈僳族图腾进行研究，认为怒江傈僳族共有19个氏族名称和图腾，并将其分为动物图腾、植物图腾、自然现象图腾、工具类图腾四类。28而高立士也曾将傈僳族的图腾崇拜分类，但他的四种分类类型为：（一）动物图腾崇拜；（二）植物图腾崇拜（野生植物图腾、农作物图腾）；（三）工具图腾崇拜；（四）职业图腾崇拜。29

    在傈僳族的图腾崇拜观念中，他们分别自称是荞麦人、虎人和鼠人等，认为上述动物、植物是其始祖。民间传说虎姓是因为善于猎虎，因此便取名为“腊扒”，熊姓过去猎熊食熊肉并以熊皮为衣，因此取名“俄扒”。傈僳族的图腾、祖先神话，在傈僳族民间递代传承。各氏族图腾名称的来源，大多有一则纯真朴实的神话传说。如虎氏族来源的传说故事，说从前有一个姑娘上山砍柴，被一只公老虎看见，老虎化为英俊的男子，表白要娶姑娘为妻，他们当即结婚成亲，生出的后代形成了虎氏族。荞氏族说他们的女始祖因食荞而受孕，生下的子女就是荞氏族的祖先。蛇氏族的传说是：古时候七姐妹外出割草时见到一条大蟒蛇，六个姐妹吓得很快逃走，最小的七妹来不及躲避，蟒蛇变成漂亮的小伙子，他和七妹相爱成婚之后，生育的后代就成了蛇氏族。鱼氏族的传说更为生动：古时候有一个孤儿在河里钓到一条受伤的鱼，善良的孤儿将鱼带回家养在竹筒里，每天给鱼喂养食物。鱼养好伤后为了报恩，化为美丽的姑娘与孤儿成亲，生出的后代就是鱼氏族。

    在傈僳族的祖先崇拜中，有对祖先的依赖和追怀观念，但祖先崇拜的观念相对淡薄。祖先崇拜的祭祀仪式不多，且仅限于祭祀他们亲自见过的祖先，这种只祭父亲而不祭祖父母的现象，民族学界称之为近祖崇拜，这是傈僳族宗教形态较为古朴的表征。

    傈僳族传统宗教的巫师，傈僳语称之为“尼扒”，他们担负着颂经祭祀、撵鬼驱邪等职能，是傈僳民间文化的传承者。巫师在宗教祭祀活动中，要念诵各种祭神的祝福词、祭歌、咒语，这些生动优美的神唱韵文，以表达傈僳人向神灵的祈禳祷告。“尼扒”创作的祭祀经文，以民间口承文学的形式递代传承。如傈僳族宗教祭歌的《祭祀经》、《鬼经》、《招魂经》、《杀魂经》、《指路经》、《猎神调》、《卜蛋卦调》等，是十分优美感人的诗歌。

    傈僳族传统宗教的巫师，有“尼扒”和“尼古扒”两种。“尼扒”享有较高的威信，“尼扒”的法术来源于神授，尼扒自称能识“尼”，有治“尼”的能力，是人与“尼”的沟通者。 “尼扒”神通广大，能直接看到鬼神，可用鬼语神话同神鬼交谈。有些“尼扒”还是村寨头人，主要从事驱鬼、卜卦、念经等活动。“尼古扒”的社会地位略低，其法术来源于祖传。法力不及“尼扒”，不能与“尼”对话。只能替人打卦，杀牲驱鬼。傈僳族的“尼扒”和“尼古扒”，是傈僳宗教口承文学的创造者、继承者和传播者。

    “尼扒”不脱离生产劳动，与民间生活保持着密切关系。“尼扒”自称能识别精灵，根据判断确定不同的“尼”，从而奉献牛、猪、鸡等不同的牺牲。傈僳族传统宗教的占卜较为流行，如判断疾病时用白纸举行“鸟尼”占卜，以确定是何种“尼”在作祟。傈僳族盛行卜卦，卦式有“撤珊珊”（竹签卦）、“达莫”（刀卦）、“勒士”（手卦）、“依马都”（贝壳卦）等。陶云逵考察傈僳占卜有八种：竹签卦、割枝卦、石头卦、杯珓卜、羊骨卜、围腰卦、衣襟卦、头巾卦。30比较流行的有竹签卦、刀卦、贝壳卦、手卦，鸡卦等。此外还有蓍草卦，雍正《云龙州志》载：“傈僳，问卜以蓍草二十七根作卦。”31清光绪《云龙州志》卷五《秩官志》附六库土司《夷地风俗人情》条说：“僳僳，……以木刻为券，通信亦然。问卜以蓍草三十七根作卦。”32都说明僳僳族盛行用蓍草占卜。

    在纳西族东巴经中，也有傈僳族竹片卜的记载。东巴经《布杷过书》（《求取东巴卜经记》），说盘祖萨美女神，“送给美苏（傈僳）竹片卜”；“狂风吹散了卜书，竹片卜书吹到美苏族地方”。《多萨欧吐哲作》（《多萨欧吐传略及消灾送牲记》）说：“傈僳卜师搓竹片的坏卜咒仇鬼，……愿使恶鬼仇鬼永世不翻身。”“去问傈僳竹片卜”。33傈僳人凡遭受天灾人祸、过年节、结婚、生孩子、生病、丧葬、出行、械斗等，都要请“尼扒”打卦献祭。

    三、傈僳族祭歌中所见的宗教信仰

    傈僳族传统宗教与傈僳社会生活关系密切，傈僳人在宗教祭祀中创造出祭词、卜歌等祀神词文。怒江傈僳族常用的祭歌有：《招魂歌》、《卜歌》、《米斯祭歌》、《加古尼祭歌》、《就抚司祭歌》、《斯尼祭歌》、《节普祭歌》、《墨尼祭歌》、《尼玛祭歌》、《查瓦尼祭歌》、《尼斯祭歌》、《海垮尼祭歌》、《尼莫祭歌》、《卜扒祭歌》等。这些祭歌吟唱出傈僳先民的信仰习俗，是傈僳族宗教的文学化表达，具有多学科的研究价值。34

    傈僳族传统宗教的祭歌、祈词、咒语和创世歌谣，通过民间口承文学的方式流传下来。将古老的神话传说广泛讲唱。至今，傈僳族仍祭什么“尼”，吟唱什么祭歌，念诵什么咒语、祈词。傈僳族的祭歌、祈词、咒语，内容包括狩猎、祭祖、祈祷、祝愿，表现形式有赞颂，娱悦，诅咒、威吓，充分反映傈僳先民的生活理念。

    傈僳族祭祀各种“尼”，巫师用傈僳语吟诵祭词，真切表达傈僳先民的宗教信仰。每年春耕播种前，傈僳人要举行祭“米斯尼”仪式，“尼扒”念诵祈词说：

    哦！米斯尼，

    你是最高的神仙，你是最大的神灵。

    今天我来祭祀你，今日我来供奉你，

    请你保护作物成活，求你保佑庄稼丰收。

    我供也供献你了，我请也请求你了，

    让我种一块地得两块地的粮，使我开一山坡得两山坡的粮。35

    傈僳族先民在采集、狩猎时代，生活资料源于山中的动植物。因此，傈僳人自古笃信山神，认为它是主宰人世间万物的至高神，是“米斯尼”等级系统中崇拜的至高对象。山神主宰山林中的动物、植物，调适人与生态环境间的关系。傈僳人每当出猎、耕种，或遇风灾，都要祭祀山神，祈求赐予猎物，祈求庄稼免遭风灾。《祭山神的由来》的神话故事，在傈僳族民间广泛流传。

    猎神是傈僳族猎手祟敬的神灵，傈僳人认为猎神猎艺非凡，祭祀猎神可保佑多获猎物。祭词《猎神调》中吟诵道：

    嘘——嘘！

    山头的猎神，山脚的猎神，
   
    山梁上的猎神，山谷里的猎神。
    
    大家都到我打猎的地方，大伙都到我撵山的地方。

    请你们众神保佑，请你们众神显灵。

    让我一箭把大野兽射倒，让我一刀把大动物砍翻。36

    猎手还要卜竹签卦，逐一占卜能否出猎，能否猎获野物，猎获何种野物及猎获的时辰，再根据卦象决定当日是否出猎。第一次占卜时吟诵的《抽签调》说：

    签啊，签！

    搓也搓着你这根签罗，抽也抽着你这根签罗。

    让我打猎呵十有九稳，让我撵山呵满载回村。37

     ——未完

     这首巫咒祭歌生动形象地反映傈僳先民对龙的藐视，他们不是以颂祷祈词去取悦龙神，而是用巫咒祭歌去威吓龙神，以达到慑服龙神的目的。
   
    在傈僳族传统宗教观念里，“尼莫”是一种很厉害的老鬼，这种鬼专司肺结核等疑难疾病。祭祀“尼莫”要到野外岩洞山崖下，仪式中巫师要吟唱《祭“尼莫”歌》。《祭“尼莫”歌》以口承文学形式，记载了傈僳族的创世传说，称创世的兄妹俩生下九个男孩，养育了七个女孩，而傈僳人与鬼神由此产生。《祭“尼莫”歌》唱道：

     一个成了傈僳人的始祖，第一句话说出了傈僳语，……一个成了“拉干扒”的祖先，第一句话说出了拉干语。一个成了“霜干玛”的祖先，第一句话说出了霜干语。一个成了掌管树木的鬼神始祖，一个成了掌管岩石的鬼神始祖，一个成了掌管箐沟的鬼神始祖，一个成了掌管蕁麻地的鬼神始祖，一个成了掌管芭蕉林的鬼神始祖。39

    傈僳人对于患者久病不愈，即认为是魂魄在野外游荡所致，要请“尼扒”举行招魂仪式。“尼扒”吟唱《招魂调》说：

    男：你的魂挂在树枝上，你的魂挂在岩壁上。

    我要把它喊回来！我要把它招回来！
   
     女：我的魂挂在树枝上呵！我的魂挂在岩壁上呵！
    
     你用什么来喊魂？你用什么来招魂？
 
     男：你的魂挂在树枝上，你的魂挂在岩壁上。
  
     我杀牙猪来喊魂，我宰山羊来招魂。
  
     女：用牙猪来祭，用山羊来祭，
    
     可是我的魂还在野外跑，可是我的魂还在山里游。
  
     男：你的魂不回来不要愁，你的魂不转来不必怕。

     我是个很神通的人，我是个很显灵的人。

     我会把魂喊回来，我会把魂招回来。

     用板栗树枝来喊魂，用麻栗树枝来招魂。

     板栗树枝摇一摇，麻栗树枝晃一晃，

     魂呀就转来啦！魂呀就回来啦！40

     此外，庄稼收割完后，要举行招魂仪式，以示招魂归家（也称收脚印回家）。招魂者多为家长，也有自己给自己招魂的。招魂时要吟唱《招魂歌》：
      
     别人不归你要归去，别人不回你要回去。

     不要在岩石底下站着，不要在路口子上停留。

     去罗！高高兴兴地去罗，去罗！欢欢喜喜地去罗。41

     傈僳人在为死者守灵的三天内，要不分白天黑夜地围着火塘唱挽歌。《挽歌》通常是男女对唱，或以男性代替女性角色。《挽歌》由死者的近邻、挚友或情人演唱，表达对死者的深切怀念之情。在傈僳族的停灵《挽歌》中，“尼扒”唱道：

    你心中不要难过，你内心不要悲伤。吸你血的就是这一个，啃你肉的就是这一个。我不知道就不来当巫师，我不懂得就不会做捏帕。明天我抬着弩弓到你在的地方，明天我挎着长刀到你住的箐沟。我可以把它射死，我能够把它砍掉。你心中不要难过，你内心不要悲伤。我转来转去晚上转到你在的地方，我走来走去早晨走到你住的箐沟。有十二种东西正在加害你，有十三种隐患附在你身上。明天我拿着弩弓来瞄着它，明天我举起长刀来对着它。把它撵出高山，把它赶出大江。你心中不要难过，你心内不要悲伤。明天我守住苍娜来的路口，明天我把着恶鬼来的地方。用弩弓瞄着它，用长刀对着它。我就是射苍娜的人了，我就是杀恶鬼的人了。42

    傈僳族丧葬歌的内容，主要是追述死者生前为人和功绩，祝愿死者灵魂回到祖籍故地。傈僳族口承的指路经，由巫师为亡魂念指路经，送亡魂前往祖灵栖息地。祝发清1990年收集的《指路经》唱道：

    祖宗有七条路，祖先有九股道。
  
    七条路有你一条，九股道有你一股。
    
    六条道路是人的路，有七双筷子送你一双。
 
    有七个碗赠给你一个，有七棵树送给你一棵。43

    傈僳族属于氐羌民族，同为氐羌系的纳西族、彝族、哈尼族、布朗族，都有世代流传的《指路经》，其宗教意义都是送亡魂回归祖灵地。

    傈僳族猎手猎取的兽头，是祭祖猎神的主要祭品。分获得兽头的猎手，回到家里后吹响三声羊角号，招猎神归位，再把兽头放置于祭神的木架上，手摇缠绕着白棉纸的树枝，口念《猎神调》祈祷：
    
    嗅！雪山顶上的神灵，深山峡谷里的神仙，

    山前山后的神灵，江头江尾的神仙，

    江东江西的神灵，各路山口的神仙，

    祈求你保佑，让我时常打着野物，

    背着大兽头进家来，供在神架上祭祀你。44

    神仙是道教特有的神祇，这首《猎神调》称神灵为神仙，反映傈僳族与周边的纳西族一样，在历史上也曾受到道教的影响。

    傈僳族的“尼”作为傈僳人的宗教信仰，不仅在古代傈僳族生活中有着实用价值，即使在今天也仍然影响着傈僳人的价值观念，甚至还形成新的民俗节日。古代“尼扒”作法的上刀杆，演绎成今天的傈僳族节日——刀杆节。农历二月八日的刀杆节，用上刀山、下火海的象征仪式，表达傈僳人赴汤蹈火一往无前的豪情。李子贤教授指出：傈僳族的“阔时节”，是传统的民族节日，该年节集宗教祭祀、吟诵史诗、对歌跳舞、饮酒美食等民俗活动，是重要的传统文化积淀场。45

    中国西南傈僳族的祭歌，作为沟通人与神灵的语言中介，传递着傈僳人的情感，表达出傈僳人的意愿，有着特殊的宗教功能。傈僳人的祭歌、史诗都出自巫师之手，傈僳人的《创世纪》，是巫师在祭坛上吟诵的祭歌，而《古战歌》、《荞氏族的祭祀歌》，生动记述了傈僳人迁徙的史实，歌颂氏族首领木必可歌可泣的英雄事迹。傈僳族祭歌的生动话语，表现出傈僳先民的宗教观念，如今许多傈僳传统的口承祭歌，都已由本土文化工作者整理记录为汉文文本，这是解读傈僳族民间信仰的宝贵资料。傈僳族口承文学保存和传播民族宗教文化，是少数民族文化传承中一种特殊的现象。中国西南傈僳族丰富的祀神祭歌，不仅在民间文学领域有其研究价值，对宗教学的少数民族传统宗教研究，也同样有重要的学术价值。

            （本文原载《宗教学研究》2006年第3期，转自作者新浪博客。
           http://blog.sina.com.cn/s/blog_4cdef3d9010009px.html）