当今社会，很多人都认为，没有信仰是不行的，没有信仰的人，类似于行尸走肉，在红尘世界蝇营狗苟，找不到灵魂的归属。但是信仰这个东西，听起来很玄幻，对于信仰的概念，三言两语难窥究竟，还是简明扼要的从宗教说起。

 

    宗教施加给中西方的影响，都是悠长而深远的，其共同性显而易见，比如，都设立神明，信其者猖逆其者亡，都设立固定的庙堂祭祀，都有固定专门的教职人员和圣书，对门徒进行教化与指导。并且，关于主神的诞生，都会演化出一种神话色彩，彰显神迹，说服更多的信众来信仰。还有一点不得不提，中西宗教的本意都是导人向善的，神明的本意都是要“爱人如己”的，至于出现了宗教冲突与屠杀事件，都是因为人性的堕落使然，切不可以此来抹杀宗教的价值。

 

    对待宗教是功利的，而西方人是真心的。中国人是拿来主义的，西方人是卑躬屈膝的。中国人是圆融的，西方人是直接的。中国人是浅尝辄止的，西方人是持之以恒的。为什么这么说呢？我认为，这也是中西方不同的智慧造成的，也是由于中西方宗教特色造成的。因此，就如冯友兰先生所说，中国人的宗教信仰观念，非常的“哲学”。

 

    为什么这么说呢？首先，我们从包容性来考虑，在中国，佛道是最大的两大宗教，彼此竞争，彼此融合，构成了中华民族最为宝贵的精神财富之一，虽然佛道时常彼此攻讦，但是却鲜有打架斗殴，武力相逼的事件发生。因为中国人是讲究包容的，因为“海纳百川，有容乃大”的古训深入人心，并且佛教也并没有否定基督教等舶来宗教（虽然佛教也是舶来）在救恩方面的正确性；但是到了西方，情况就大不一样了，基督教和伊斯兰教总是时不时的请出全知全能的上帝，将一切非我教徒统称为邪教、假先知，然后晓之以理动之以情，甚而起兵杀伐，以扬上帝之威。在中国很少有处死巫师的例子，但是西方却比比皆是。中国宗教，讲究的是外部的宽容，而西方追求的内在的宽容，宽容性程度不一，导致了中西方迥异的原因之一。

 

    从政治上考量，中国的宗教从来对中央政府都是俯首帖耳的，虔身心的钻研自己的道法佛经，只要你听话，封你个国师禅师便是，但是你要是想对政治想入非非，就会抄了你的老家。中国历史上，经常出现“城头变幻大王旗”的有趣局面，佛道互相成为统治工具唐太宗崇尚道教，武则天重佛抑道，而唐武宗更是兴起了“会昌法难”。如果哪个政治家的宗教心太强了，必定遭到世人的嘲笑，比如梁武帝，三次剃度出家，最后弄得身败名裂，饿死于寝宫。所以，宗教只是工具，一种被政治玩弄于股掌的傀儡；但是到了西方，情形为之大变，宗教在很长一段时期都是世人的主宰。在中世纪，世俗皇帝与罗马教廷的明争暗斗空前激烈，在教廷势力达到巅峰时，皇帝冒着大雪，要在教皇门口跪门以求宽恕，直到腓力四世派兵到罗马捉拿卜尼法斯四世，才彻底撼动了神权统治。就是在现在，宗教和政治都是密不可分的，美国总统宣誓仍然手按圣经，虽然只是一种约定俗成的仪式，但是宗教的影响仍然可见一斑。所以，从宗教与政治关系这个角度看，中西方再次分道扬镳。

 

    那么，不得不说一些中国人信仰的特点了。之所以说中国人很拿来主义，就是因为中国人太聪明了，只要对自己有利的，统统奉为神明。从天津的天后宫为例，里边不仅供奉着主神妈祖，就连关老爷、比干财神、王三奶奶、十二生肖等互不相关的神明统统在一起朝拜。今年我到丽江旅游，一所寺庙供奉的神祗更让人忍俊不禁，不仅弥勒佛，太上老君等神明全部在座，甚至因公殉职的党委书记的塑像，也在主殿中供人叩拜。我们不难看出，大多数中国人是没有固定的信仰的，只是秉承着功利的心态，只要对自己有利的，我都把你摆上去；但是西方，十诫已经在头版头条明文规定，世界上只有一个神，名字叫做上帝，如果你胆敢怀疑，就会遭到诛杀。《旧约》中的上帝屡屡以信仰外神为名诛杀以色列的仇敌，穆罕默德更是擎起了新月旗帜，用“血与剑”“捍卫真主的荣耀”。西方人对上帝的狂热，是显而易见的，中国人对神明的功利，也是不言而喻的。

 

    纵然你是中国的佛教徒，或者道教信众，大家也还是功利的去信仰，很少有人会下大力气研究宗教学，因为我们无须去了解，只要烧香拜佛，神灵自会保佑；但是到了西方，尤其是古代西方，教徒是必须到教堂接受宗教培训的，这被视为是成为教徒的标志之一，并且基督教强调洗礼（虽然洗礼是否是基督徒得到救恩的标志，不同教派仍旧众说纷纭），罪恶与耶稣基督一同死亡，新生命又与我们救主重生。在中国，我们只是磕头许愿，对于诸如而四大菩萨司职，或者什么是三世佛等等的宗教知识知之甚少；在西方，每一个信徒都会头头是道的说出很多基督教的知识，一旦成为了基督徒，你就会心甘情愿的去查考圣经，真心实意的去教堂听神职人员讲经说法，因为主耶稣，在每日的学习中显露出他慈悲的面容。中国人将信仰流于形式，西方人将神明匿于心底。

 

    中国的宗教信徒，也会定期聚在一起畅聊心得，然后著书立说，为佛祖老君阿功颂德，但是从流传下来的如《日历宝钞》等书籍来看，中国人还是将惧怕放在首位，然后突出宣讲的是中国的传统道德和宗教道德；而西方的教众，他们对于上帝的感悟，要么是讳莫高深的哲学，要么是浅显易懂的生活。西方人将上帝作为哲学的巅峰，近代以前的哲人，哪一个不跟着上帝一起构建哲学框架？或者如刘易斯等当代基督教作家，用平时优美的文字写出对上帝救恩的感悟。这也是中西方信仰方式的不同点之一。

 

    还有，中国的宗教大都与儒学相辅相成，构成了众多入世失败的知识分子，在精神上寻求开济的灵丹妙药，并且从禅宗的公案和道家的著作中来看，中国宗教是很有 “知识分子意蕴”的。而西方的宗教，要平民化很多。我不认为现在中国的宗教势头是平民化，那是商业化和传统化，还是功利心理。西方的信众都是争先恐后的去向上帝进行赞美讴歌，“受了上帝的旨意”来对世人进行传教，认为这才是济世救人的真理。所以，西方平民的宗教参与性是大大超过中国的。

 

    说了这么多，认为造成中西方差异的原因，还是文化使然，中国人强调空灵，恼恨执着。庄周晓梦迷蝴蝶，已经超然物外，不知有神。到了禅宗的云门禅师，甚至出现了“喝祖骂佛”的壮举。中国人强调破“我执”，其实归根到底，中国人的宗教观念是不可知论者，进一步说，有些“无神论的色彩”了。而西方人的宗教大德们，都是强烈的执着于上帝，这种对上帝完全的忘我的忠诚，必然导致了与以随遇而安为主旨的中国人，在天国的道路上渐行渐远。

 

    那么，中西方对待宗教的态度，哪个更好呢？各有利弊。中国人不能理解西方人的狂热，同样，西方人也不能理解中国人的圆融。中国人建立了我行我素其乐融融的快乐氛围，同样失去了矢志不渝坚贞不屈的宗教境界；西方人拥有了一颗充满着热爱的心灵，同样失去了一个充满着变通的头脑。

 

    现在，基督教在华语地区非常流行，这是好事，是中西文明的再次碰撞，我坚信聪明的中国人，会如同改变了佛家思想一样，再次“中国化”基督教，将西方的智慧纳为己用。我希望中国人多存一些爱主之心，更加尊重神明，敬畏生命，也预祝基督教国学化的情形可以早日来临。

 

 

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